Molte scienze sono impegnate nella vita e nel mondo interiore delle persone, ma solo la filosofia discute lo scopo, il posto e l'essenza del mondo. Possiamo dire che il problema dell'uomo nella filosofia è una delle sue domande principali. Sin dai tempi antichi, ci sono state molte definizioni di appartenenza alla razza umana. Persino nell'era antica parlavano scherzosamente di una "creatura a due zampe senza piume", mentre Aristotele parlava in modo molto accurato e conciso: una persona è un politikon zoon, cioè un animale razionale che non può vivere senza comunicazione sociale. Nel Rinascimento, Pico della Mirandola nel suo "Discorso sull'essenza dell'uomo" affermò che non esiste un posto definito per le persone nel mondo e nessun confine chiaro: possono elevarsi al di sopra degli angeli nella loro grandezza e cadere al di sotto dei demoni nei loro vizi. Infine, il filosofo esistenzialista francese Sartre definì l'uomo "un'esistenza che precede l'essenza", il che significa che le persone nascono come esseri biologici, e quindi diventano razionali.
L'uomo nella filosofia appare come un fenomeno con caratteristiche specifiche. L'uomo è una specie di "progetto", si crea. Pertanto, è capace non solo di creatività, ma anche di "auto-creazione", cioè di auto-cambiamento, così come di auto-conoscenza. Tuttavia, la vita e l'attività umana sono determinate e limitate dal tempo, che, come una spada di Damocle, è sospeso sopra di essa. L'uomo crea non solo se stesso, ma anche una "seconda natura", cultura, in questo modo, come diceva Heidegger, "raddoppiando l'essere". Inoltre, secondo lo stesso filosofo, è "un essere che pensa a cosa sia l'Essere". E infine, un uomo impone le sue misurazioni su tutto il mondo che lo circonda. Protagora ha anche affermato che l'uomo è la misura di tutte le cose nell'universo e che i filosofi da Parmenide a Hegel hanno cercato di identificare l'essere e il pensiero.
Il problema dell'uomo in filosofia è stato posto anche in termini di relazione tra il microcosmo - cioè il mondo interiore dell'uomo e il macrocosmo - del mondo circostante. Nell'antica filosofia indiana, cinese antica e greca antica, l'uomo veniva inteso come parte del Cosmo, un unico "ordine" senza tempo, la natura. Tuttavia, già i pre-socratici antichi, come Diogene di Apollonia, Eraclito e Anassimeno, avevano anche una visione diversa, il cosiddetto "parallelismo" del micro e macrocosmo, vedendo l'uomo come un riflesso o un simbolo del macrocosmo. Da questo postulato un'antropologia naturalistica iniziò a svilupparsi, dissolvendo l'uomo nello spazio (l'uomo consiste solo di elementi ed elementi).
Il problema dell'uomo nella filosofia e dei tentativi di risolverlo ha anche portato al fatto che il cosmo e la natura hanno iniziato a essere intesi antropomorficamente, come un organismo vivente e spiritualizzato. Questa idea è espressa nelle più antiche mitologie cosmogoniche del "pre-uomo universale" (Purusha nei Veda indiani, Ymir nella Edda scandinava, Pan Gu nella filosofia cinese, Adam Kadmon nella Cabala ebraica). La natura emerse dal corpo di questa persona, che aveva anche un'anima cosmica (Eraclito, Anassimandro, Platone, gli Stoici concordarono con questo), e questa natura viene spesso identificata con una certa divinità immanente. La cognizione del mondo da questo punto di vista agisce spesso come conoscenza di sé. I neoplatonisti hanno sciolto il cosmo nell'anima e nella mente.
Pertanto, la presenza di un corpo e un'anima in una persona (o, più precisamente, un corpo, un'anima e uno spirito) ha dato origine a un'altra contraddizione che caratterizza il problema dell'uomo nella filosofia. Secondo un punto di vista, l'anima e il corpo sono due diversi tipi della stessa essenza (i seguaci di Aristotele), e secondo l'altro, sono due realtà diverse (i seguaci di Platone). Nella dottrina della trasmigrazione delle anime (caratteristica della filosofia indiana, cinese, parzialmente egiziana e greca), i confini tra esseri viventi sono molto mobili, ma è solo la natura umana lottare per la "liberazione" dal giogo della ruota dell'esistenza.
Il problema dell'uomo nella storia della filosofia è stato considerato ambiguo. L'antico Vedanta indiano chiama l'essenza dell'uomo atman, nel suo contenuto interno identico al principio divino - Brahman. Per Aristotele, l'uomo è una creatura con un'anima razionale e capacità di vita sociale. La filosofia cristiana ha portato l'uomo in un posto speciale - essendo "l'immagine e la somiglianza di Dio", è allo stesso tempo biforcato dalla caduta. Nel Rinascimento, l'autonomia dell'uomo fu proclamata pateticamente. Il razionalismo europeo della New Age rese l'espressione di Cartesio come uno slogan secondo cui pensare è un segno di esistenza. I pensatori del diciottesimo secolo - Lametry, Franklin - identificarono la coscienza umana con un meccanismo o con un "animale che crea i mezzi di produzione". La filosofia classica tedesca ha compreso l'uomo come un tutto vivente (in particolare, Hegel ha affermato che l'uomo è un passo nello sviluppo dell'idea assoluta) e il marxismo sta cercando di combinare il naturale e il sociale nell'uomo con l'aiuto del materialismo dialettico. Tuttavia, la filosofia del ventesimo secolo è dominata dal personalismo, che non si concentra sull'essenza dell'uomo, ma sulla sua unicità, unicità e individualità.
