Filosofia vedica: fondamenti, periodo di apparizione e caratteristiche

La filosofia come scienza è apparsa all'incirca nello stesso momento in diversi stati del mondo antico - in Grecia, Cina e India. È successo nel periodo di 7-6 secoli. AC. e.

La parola "filosofia" ha radici greche. Letteralmente da questa lingua è tradotto come phileo - "I love", e sophia - "saggezza". Se consideriamo l'interpretazione dell'ultima di queste parole, significa la capacità di applicare le conoscenze teoriche nella pratica. Cioè, dopo aver studiato qualcosa, lo studente cerca di usarlo nella vita. In questo modo, una persona acquisisce esperienza.

Una delle più antiche filosofie del mondo è vedica. È anche considerata la più perfetta. Questa filosofia è stata in grado di spiegare la natura di tutti gli esseri viventi, indicando che l'uomo è il più intelligente di loro. Ha anche illuminato per tutte le persone il percorso attraverso il quale è possibile raggiungere la perfezione della vita.

Il valore della filosofia vedica è che logicamente ha dato una risposta chiara e chiara a tali domande: “Che cos'è la perfezione? Da dove veniamo? Chi siamo Qual è il significato della vita? Perché siamo qui?

Storia dell'evento

La filosofia nei paesi dell'Est è apparsa grazie alla mitologia. Dopotutto, quei pensieri che erano contenuti nelle leggende e nelle fiabe erano la forma iniziale di conoscenza sociale. Tuttavia, nella mitologia si può chiaramente rintracciare l'incapacità dell'uomo di distinguersi in qualche modo dal mondo esterno e spiegare i fenomeni che si verificano in esso, che diventano il destino delle azioni di eroi e dei. Tuttavia, nelle leggende del periodo antico, la gente ha già iniziato a porre alcune domande. Erano interessati a quanto segue: “Come è nato il mondo e come si sta sviluppando? Cos'è la vita, la morte e altro?"

Essendo diventata una delle forme di coscienza sociale, la filosofia dell'Oriente sorse durante il periodo dell'emergere dello stato. Nel territorio dell'antica India, ciò accadde intorno al X secolo. AC. e.

Nella filosofia orientale, c'è chiaramente un appello ai valori universali. Questa direzione scientifica esamina i problemi del bene e del male, della giustizia e dell'ingiustizia, belli e brutti, amore, amicizia, felicità, odio, piacere, ecc.

Sviluppo del pensiero

La filosofia del periodo vedico fu un passo significativo nella conoscenza di una persona dell'essere circostante. I suoi postulati hanno aiutato a scoprire il posto delle persone in questo mondo.

Al fine di comprendere più chiaramente le principali caratteristiche del periodo vedico della filosofia indiana, vale la pena sottolineare i problemi che la dottrina ha permesso di risolvere.

Se consideriamo la filosofia nel suo insieme e la confrontiamo con la teologia, diventa chiaro che la prima direzione considera il rapporto dell'uomo con il mondo e la seconda - con Dio. Ma una tale divisione non è in grado di fornire una vera conoscenza di chi sia la persona e quale sia il suo posto nel mondo. È impossibile capire chi è Dio e come dovrebbero essere costruite le relazioni con lui.

Alcune scuole filosofiche si sono avvicinate abbastanza alla risoluzione di questo problema. Ne è un esempio Platone, che ha riconosciuto il concetto personale di divinità. Tuttavia, in tutti gli insegnamenti dei pensatori, i punti bianchi hanno continuato a rimanere. L'antica filosofia indiana vedica ha permesso loro di essere eliminati. Quando una persona studia i suoi canoni di base, si avvicina alla realizzazione di Dio.

In altre parole, nella filosofia vedica due direzioni hanno trovato la loro connessione. Questa è una filosofia e una teologia generali. Allo stesso tempo, le persone hanno ricevuto definizioni e risposte semplici e chiare a tutte le loro domande. Ciò ha reso la filosofia vedica dell'antica India perfetta e in grado di mostrare a una persona il vero percorso. Dopo averlo attraversato, verrà alla sua felicità.

Dalle lezioni sulla filosofia vedica si può imparare come la direzione descritta spiega le differenze da Dio e l'unità degli esseri viventi con lui. Si può capire ciò esaminando gli aspetti personali e impersonali del Potere Superiore. La filosofia vedica considera il Signore come la Persona Suprema e il principale goditore. Tutti gli esseri viventi sono subordinati a lui. Inoltre, sono particelle di Dio e della sua energia limite. Il godimento più elevato degli esseri viventi è possibile solo attraverso l'amorevole servizio a Dio.

La storia dello sviluppo della scienza dell'essere umano

La filosofia indiana comprende le teorie di vari pensatori dell'antichità e della modernità: indiani e non indiani, atei e teisti. Fin dalla sua istituzione, il suo sviluppo è stato continuo e non ha subito cambiamenti bruschi come quelli avvenuti negli insegnamenti delle grandi menti dell'Europa occidentale.

L'antica filosofia indiana nel suo sviluppo ha attraversato diverse fasi. Tra questi ci sono:

Periodo vedico Nella filosofia dell'antica India, ha coperto il periodo dal 1500 al 600 a.C. e. Fu un'era di reinsediamento degli ariani con la graduale diffusione della loro civiltà e cultura. Le "università forestali" sorsero in quei giorni, dove si svilupparono le origini dell'idealismo indiano.
Periodo etico. Durò dal 600 a.C. e. 200 g. e. Questo era il momento di scrivere le poesie epiche di Mahabharat e Ramayana, che divenne un mezzo per esprimere il divino e l'eroico nei rapporti umani. Durante questo periodo, le idee della filosofia vedica si democratizzarono. La filosofia del buddismo e la Bhagavad Gita li accettarono e continuarono il loro sviluppo.
Periodo Sutra Iniziò nel 200 a.C. e. In questo momento, è nata la necessità di creare uno schema filosofico generalizzato. Ciò ha portato alla comparsa di sutra, che non possono essere compresi senza commenti appropriati.
Periodo scolastico. Il suo inizio serve anche il 2 ° secolo. n. e. Non è possibile tracciare una linea chiara tra essa e il periodo precedente. Infatti, durante il periodo scolastico, quando la filosofia dell'India raggiunse l'apice e allo stesso tempo il limite dello sviluppo, i commentatori, i più famosi dei quali erano Ramanuja e Shankara, diedero un nuovo resoconto dei vecchi insegnamenti che avevano già avuto luogo. E tutti erano preziosi per la società.

Vale la pena notare che gli ultimi due periodi della storia della filosofia indiana continuano ancora oggi.

L'emergere dei Veda

Considera il primo stadio della scienza del mondo e il posto dell'uomo al suo interno, che si è sviluppato sul territorio dell'antica India. Le radici della filosofia vedica si trovano nei primi libri sacri creati in questo stato. Si chiamavano Veda. Insieme alle idee religiose, questi libri espongono idee filosofiche riguardanti questioni di un unico ordine mondiale.

I creatori dei Veda sono le tribù ariane che arrivarono in India dall'Iran, dall'Asia centrale e dalla regione del Volga nel XVI secolo. AC. e. I testi di questi libri, che sono scritti nella lingua di studiosi e intenditori d'arte, il sanscrito, includono:

"Scritture" - inni religiosi o samhiti;
brahmana che descrivono i rituali usati durante le cerimonie religiose;
aranyakas: libri di proprietà di eremiti della foresta;
Upanishad, che sono commenti filosofici sui Veda.

Il tempo di scrivere questi libri è considerato il secondo millennio a.C. e.

Le caratteristiche del periodo vedico della filosofia indiana sono le seguenti:

La presenza del brahmanismo come religione principale.
La mancanza di differenze tra la visione filosofica del mondo e la mitologica.
Descrizione della visione del mondo e le basi del Brahmanismo nei Veda.

Le caratteristiche del periodo vedico della filosofia indiana sono i costumi e le credenze tribali del popolo antico. Sono loro alla base del Brahmanismo.

I testi dei Veda non possono essere classificati come veramente filosofici. Ciò è dovuto al fatto che sono più opere folcloristiche. A questo proposito, una caratteristica del periodo vedico della filosofia indiana è anche la mancanza di razionalità. Tuttavia, la letteratura di quel periodo ha un grande valore storico. Ti permette di avere un'idea delle opinioni delle persone del mondo antico sulla realtà che li circonda. Comprendiamo ciò dai versi contenuti nei Veda sugli dei (pioggia, pianeti celesti, fuoco e altri), dai testi che descrivono rituali sacrificali, rituali e anche da incantesimi e canzoni intesi principalmente a curare le malattie. Inoltre, i Veda non sono invano chiamati il "Primo di tutti i monumenti di pensiero esistenti dell'antico popolo dell'India". Hanno giocato un ruolo significativo nello sviluppo della cultura spirituale della popolazione di questo stato, compresa la formazione di una direzione filosofica.

Il significato dei Veda

Quasi tutta la letteratura filosofica scritta nei periodi successivi è strettamente collegata al commento e all'interpretazione dei primi testi religiosi. Tutti i Veda, secondo una tradizione già consolidata, sono divisi in quattro gruppi. Includono Samhiti e Brahmini, Aranyakas e Upanishad. Una tale divisione in gruppi non è casuale. Nella filosofia vedica, i testi più antichi sono rappresentati dai samhiti. Queste sono quattro raccolte di inni, preghiere, incantesimi e canti. Tra questi ci sono Rigvedas e Samaveds, Yajur Veda e Atharva Veda. Tutti sono inclusi nel primo gruppo di Veda.

Poco dopo, ogni collezione di samkhit ha iniziato a crescere in varie aggiunte e commenti di un orientamento filosofico, magico e rituale. Sono diventati:

Bramini. Queste sono sacre scritture indù legate alla letteratura Sruti. I Brahmana sono commenti sui Veda che spiegano i rituali.
Aranyakas.
Upanishad. La traduzione letterale di queste scritture suona come "stare in giro". Cioè, essere ai piedi dell'insegnante quando riceve istruzioni da lui. A volte questo commento viene interpretato come un "insegnamento segreto segreto".

I libri inclusi negli ultimi tre gruppi sono solo aggiunte alle raccolte del primo. A questo proposito, i samariti sono talvolta chiamati Veda. Ma in un senso più ampio della parola, questo include tutti e quattro i gruppi sopra elencati, che sono un complesso di letteratura filosofica dell'antica India.

Vedangas

La letteratura del periodo vedico della filosofia indiana nel suo insieme era religiosa. Tuttavia, era strettamente connesso con le tradizioni popolari e la vita di tutti i giorni. Questo è il motivo per cui spesso veniva considerata poesia secolare. E questo può essere attribuito alle caratteristiche del periodo vedico della filosofia indiana.

Inoltre, la letteratura di questa direzione rifletteva la specificità della religione del Brahmanismo, nonché l'antropomorfismo di varie idee sul mondo. Gli dei nei Veda erano rappresentati da esseri come gli umani. Ecco perché negli appelli e negli inni, gli autori hanno cercato di trasmettere i loro sentimenti e le loro esperienze, parlando delle gioie che sono venute a loro e delle disgrazie che li hanno colti.

Tale letteratura include anche i Vedangas. Questi scritti riflettono una nuova fase nello sviluppo della conoscenza scientifica. Ci sono sei Vedangas in totale. Tra questi ci sono:

shiksha, che è l'insegnamento delle parole;
vyakarana, dando concetti sulla grammatica;
nirukta: la dottrina dell'etimologia;
Kalpa che descrive i riti;
chandas introducendo metriche;
un tutorial fai-da-te sull'astronomia.

Queste scritture si riferivano allo sruti, cioè a ciò che udivano. Nella letteratura successiva, furono sostituiti da smriti, che significava "ricordato".

le Upanishad

Chiunque voglia conoscere brevemente la filosofia vedica dovrebbe studiare questo particolare gruppo di testi. Le Upanishad sono la fine dei Veda. Ed è stato in essi che si rifletteva il principale pensiero filosofico di quel periodo. Sulla base della traduzione letterale, solo quegli studenti seduti ai piedi del loro insegnante potevano ricevere tale conoscenza. Poco dopo, il nome "Upanishad" iniziò ad essere interpretato in modo leggermente diverso: "conoscenza segreta". Si credeva che non tutti potessero ottenerlo.

Nel periodo vedico della filosofia indiana, furono creati circa cento di questi testi. Nella più famosa di esse puoi trovare un'interpretazione mitologica e religiosa del mondo che ci circonda, sviluppandosi in una sorta di comprensione differenziata dei fenomeni emergenti. Pertanto, sono sorte idee sull'esistenza di vari tipi di conoscenza, tra cui la logica (retorica), la grammatica, l'astronomia, nonché la scienza militare e lo studio dei numeri.

Nelle Upanishad puoi vedere l'emergere dell'idea della filosofia stessa. È stata presentata come una sorta di campo di conoscenza.

Gli autori delle Upanishad non riuscirono a sbarazzarsi completamente delle rappresentazioni religiose e mitologiche del mondo durante il periodo vedico della filosofia dell'antica India. Tuttavia, in alcuni testi, ad esempio, come Katha, Kena, Isha e alcuni altri, è già stato fatto un tentativo di chiarire l'essenza dell'uomo, i suoi principi fondamentali, il ruolo e il posto nella realtà circostante, le capacità cognitive, le norme comportamentali e il ruolo della psiche umana in essi. Naturalmente, la spiegazione e l'interpretazione di tali problemi non sono solo contraddittorie, ma a volte si escludono a vicenda. Tuttavia, nelle Upanishad, fu fatto il primo tentativo di risolvere molti problemi dal punto di vista della filosofia.

bramano

In che modo la filosofia vedica ha spiegato i principi e le cause alla radice dei fenomeni mondiali? Il ruolo principale nella loro presenza fu assegnato al brahmana, o principio spirituale (è atman). Ma a volte, invece di interpretare le cause alla radice dei fenomeni ambientali, veniva usato il cibo - anna, o una baia, che serviva come una specie di elemento materiale, il più delle volte rappresentato dall'acqua o dalla sua combinazione con il fuoco, la terra e l'aria.

Alcune citazioni sulla filosofia vedica consentono di realizzare la sua idea di base. La più breve è una frase di sei parole: "Atman è Brahman e Brahman è Atman". Dopo aver chiarito questo detto, si può capire il significato dei testi filosofici. L'Atman è un'anima individuale, un "io" interno, il principio soggettivo spirituale di ogni cosa. Brahman, tuttavia, è ciò che serve come l'inizio di tutto il mondo con i suoi elementi.

È interessante che nei Veda il nome Brahma sia assente. È sostituito dal concetto di "brahman", che il popolo dell'India chiamava sacerdoti, così come la preghiera indirizzata al creatore del mondo. Le riflessioni sul destino e l'origine del Dio creatore e la comprensione del suo ruolo nell'Universo divennero le basi del Brahmanismo - filosofia religiosa, che si riflette nelle Upanishad. Il Brahmin può raggiungere la sua universalità solo conoscendo se stesso. In altre parole, un brahmana è un oggetto oggettivo. Atman è qualcosa di personale.

Brahman è la più alta realtà, il principio spirituale assoluto e impersonale. Da esso nasce il mondo e tutto ciò che è in esso. Inoltre, ciò che viene distrutto nell'ambiente, certamente si dissolve in Brahman. Questo principio spirituale si trova al di fuori del tempo e dello spazio, libero da azioni e qualità, da relazioni causali e non può essere espresso entro i confini della logica umana.

Atman

Questo termine si riferisce all'anima. Questo nome deriva dalla radice "az", che significa "respira".

La descrizione dell'atman si trova nel rigveda. Qui non è solo la respirazione come funzione fisiologica, ma anche lo spirito della vita, nonché il suo principio.

Nelle Upanishad, l'atman è la designazione dell'anima, cioè il principio soggettivo psichico. Questo concetto può essere interpretato sia nel piano personale che nell'universale. In quest'ultimo caso, l'atman serve come base di tutto. Letteralmente permea la realtà circostante. Il suo valore è contemporaneamente "inferiore al nocciolo di un seme di miglio e più di tutti i mondi".

Nelle Upanishad, il concetto di atman cresce sostanzialmente e diventa la causa di tutto in Brahman. E lui, a sua volta, è una forza materializzata in tutte le cose, creando, sostenendo, preservando e restituendo a lui tutta la natura e "tutti i mondi". Ecco perché la citazione "Tutto è Brahman e Brahman è Atman" è così importante per comprendere l'essenza della filosofia vedica.

samsara

La dottrina morale ed etica del Brahmanismo aderisce ai principi di base. Sono diventati concetti come samsara, karma, dharma e moksha. Il primo nella sua traduzione letterale significa "passaggio continuo". Il concetto di samsara si basa sull'idea che tutti gli esseri viventi hanno anime. Inoltre, l'anima è immortale e, dopo la morte del corpo, è in grado di spostarsi su un'altra persona, su un animale, su una pianta e talvolta su Dio. Il samsara è quindi un percorso infinito di reincarnazione.

karma

Questo principio è diventato una delle principali disposizioni di molte religioni indiane. Allo stesso tempo, anche il karma aveva un certo suono sociale. Questo concetto ha permesso di indicare la causa delle avversità e della sofferenza umane. Per la prima volta, non gli dei, ma l'uomo stesso cominciò a essere considerato un giudice delle sue stesse azioni.

Alcune disposizioni del karma furono usate un po 'più tardi nel buddismo, così come nel giainismo. Era considerata una legge causale del destino e della forza che dà origine all'azione e che è in grado di esercitare una certa influenza su una persona. Quindi, la sua buona azione permetterà che accada qualcosa di gioioso nella sua prossima vita, e una cattiva - che causi sfortuna.

Interessante a questo proposito è la seguente citazione dei Veda:

Se vuoi iniziare la tua vita domani, significa che oggi sei morto e rimarrai morto domani.

dharma

L'osservanza o l'abbandono di questo principio porta alla rinascita dell'anima umana. Pertanto, il dharma ha un effetto diretto sull'innalzamento o sulla riduzione dello status sociale delle persone nella vita successiva e include anche la possibilità di trasformazione in animali. Una persona che ha eseguito costantemente e con zelo il dharma è in grado di ottenere la liberazione, che gli darà il flusso di samsara e si fonderà con il brahman. Tale stato è descritto come beatitudine assoluta.

Ciò è confermato dalle seguenti citazioni dei Veda:

L'anima riceve un corpo materiale in conformità con le sue attività passate, quindi tutti dovrebbero seguire i comandamenti della religione.

Nessuno può mai essere la fonte della nostra sofferenza, tranne per noi stessi.

Per chi dà tutto, tutto viene.