Il filosofo Frank è conosciuto in maggior misura come seguace del pensatore russo Vladimir Solovyov. Il contributo di questa persona religiosa alla filosofia russa è difficile da sopravvalutare. Personaggi letterari che hanno vissuto e lavorato nella stessa epoca con Semyon Ludwigovich hanno affermato che anche in gioventù era saggio e ragionevole oltre i suoi anni.
Ruolo nella filosofia russa
Parlavano di Frank come un uomo che era tranquillo e un po 'lento nelle parole, che richiedeva un approccio approfondito nei giudizi e nelle opinioni, calmo e completamente imperturbato con incredibili occhi radiosi, da cui provenivano luce e gentilezza. Gli occhi del filosofo Semyon Ludwigovich ricordano quelli che lo conoscevano durante la sua vita.
Questo è un famoso filosofo russo, psicologo, pensatore religioso. La sua biografia e carriera sono un vero argomento di articoli scientifici, abstract e relazioni. Tutte le opere del filosofo russo Frank sono tradotte in molte lingue del mondo. L'essenza principale delle sue opere consiste nella ricerca e nell'analisi dell'unità della vita spirituale con il guscio del corpo. L'uomo, a suo avviso, è un inseparabile substrato misterioso e incomprensibile. Semyon Ludwigovich Frank aveva un atteggiamento fortemente negativo nei confronti del collettivismo, lo considerava un "legame" per l'individuo. Ogni dettato è l'opposto della libertà, senza la quale l'unità con il Supremo è impossibile.
Biografia: infanzia
Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950) nacque in una famiglia ebrea. Il padre del filosofo era un medico laureato all'Università di Mosca nel 1872 (1872). Ludwig Semenovich trascorse tutta la sua giovinezza in Polonia, ma durante la rivolta polacca del 1863 decise di trasferirsi a Mosca, dove conobbe la sua futura moglie, la madre del filosofo Frank, Rosalia Moiseevna Rossiyanskaya.
Quando il ragazzo nacque, suo padre prese parte alla guerra russo-turca e cinque anni dopo morì. Quasi nove anni dopo la morte di suo marito, Rosalia Moiseevna si sposò una seconda volta. Padre S.L. Frank fu sostituito dal patrigno V.I. Zak, che lavorava come farmacista. Poco prima del matrimonio, Zack tornò dall'esilio siberiano.
Istruzione Frank ha ricevuto a casa. Suo nonno materno, Moses Mironovich Rossiyansky, affrontò seriamente la questione della scuola a casa. Quest'uomo negli anni '60 del secolo prima aveva guidato la comunità ebraica a Mosca. Da lui, Frank si interessò ai problemi filosofici della religione. Il russo ha insegnato a suo nipote la lingua ebraica, insieme hanno letto la Bibbia, la storia del popolo ebraico.
La seconda persona che ha avuto un impatto significativo sulla visione del mondo di Semyon Frank è stato il suo patrigno V.I. Zak. L'uomo ha trascorso tutti i suoi giovani anni in un ambiente populista rivoluzionario. Sotto la guida di Zack, Frank venne a conoscenza delle opere dei democratici di quel tempo N.K. Mikhailovsky, D.I. Pisarev, P.L. Lavrov e cercò di comprendere le correnti politiche e le opinioni contrastanti che si riflettevano sulla vita pubblica.
Studia all'università
Nel 1892, la famiglia lasciò Mosca per Nizhny Novgorod, dove il futuro filosofo S. L. Frank fu educato in palestra. Durante i suoi studi, si unì al movimento marxista e divenne vicino a un gruppo di rivoluzionari.
Nel 1894, il pensatore entrò nella facoltà di legge dell'Università di Mosca. Frank mancava spesso di lezioni, portato via visitando circoli di economia politica. Il diciassettenne era ossessionato dalle questioni del socialismo e della propaganda. Ha partecipato personalmente all'agitazione degli operai per la rivoluzione.
Ciò è continuato per qualche tempo, fino a quando Semyon Ludwigovich ha concluso che il marxismo era scientificamente insostenibile. All'età di 19 anni, Frank rifiutò l'attività rivoluzionaria, ma per colmare il divario di conoscenza aveva bisogno di tempo. Nel 1898, dopo aver ricevuto un certificato di completamento di otto semestri dell'università, decise di rimandare l'esame al prossimo anno.
Tuttavia, a causa di disordini studenteschi, iniziata nella primavera del 1899 in tutto il paese, non riuscì a superare gli esami. Nella biografia di Semyon Ludwigovich Frank, iniziò una nuova fase: per aver partecipato al movimento di protesta fu arrestato, e quindi espulso da Mosca con la privazione del diritto di risiedere nelle città universitarie. Il giovane filosofo non ebbe altra scelta che tornare da sua madre a Nizhny Novgorod. Ma lì non rimase a lungo. Decise di andare a Berlino per seguire un corso di filosofia ed economia politica.
"Anni di apprendimento e vagabondaggio"
Questo è ciò che il filosofo stesso ha definito il periodo nella sua biografia dal 1905 al 1906. Alla fine dell'espulsione nel 1901, Frank riuscì a tornare in Russia, dove superò con successo gli esami finali a Kazan e ricevette un dottorato di ricerca. Il modo principale per guadagnare denaro per Frank erano i trasferimenti. I frequenti viaggi all'estero sono stati innescati dall'interesse per la rivista francese Liberation, a cura dell'amico Peter Struve. Il pensatore ha pubblicato i suoi primi lavori in questa edizione.
Nel 1905, dopo la rivoluzione, Frank si trasferì a San Pietroburgo, dove fu direttore del settimanale Polar Star, Freedom and Culture e The New Way. Ci sono stati cambiamenti nelle opinioni politiche dell'autore. Ora prese una posizione più conservatrice rispetto al sistema politico-statale dell'Impero russo, iniziò a criticare le idee socialiste, considerandole utopiche.
Vita personale, famiglia, figli
Nel 1906, iniziò la sua attività pedagogica e carriera accademica. In palestra, M. N. Stoyunina, Frank tenne lezioni di psicologia sociale, tra gli studenti di cui conobbe la sua futura moglie, Tatyana Bartseva. Nel 1908, i giovani si sposarono. Frank stesso credeva che dal momento del matrimonio nella sua vita fosse finita l '"era della giovinezza e dell'apprendimento". Avendo creato una famiglia, ha smesso di cercare i suoi modi interni ed esterni, chiamando. In matrimonio con Tatyana Sergeevna, nacquero quattro eredi: Victor (1909), Natalya (1910), Alexey (1912) e nel 1920 nacque il figlio Vasily Semenovich Frank.
Semyon Ludwigovich Frank, avendo creato una famiglia, riconsiderò il suo atteggiamento nei confronti della vita e dei valori religiosi, a seguito del quale decise di adottare la fede ortodossa nel 1912. Nello stesso anno, ha assunto la posizione di docente privato presso l'Università di San Pietroburgo, e un anno dopo è stato inviato in Germania, dove ha scritto il primo lavoro, "L'oggetto della conoscenza", che lo glorificava come pensatore. A proposito, questo stesso lavoro ha costituito la base della tesi del maestro, che Frank ha difeso con successo nella primavera del 1916. Semen Ludwigovich non è riuscito a ottenere un dottorato, nonostante il fatto che la tesi fosse pronta. La ragione di tutto fu la rivoluzione del 1917.
Decano dell'Università di Saratov
Nel periodo dal 1917 al 1921, Frank ricoprì l'incarico di decano della facoltà storica e filosofica dell'Università di Saratov. E sebbene non considerasse questo lavoro proficuo o promettente, non c'era scelta: a Mosca era quasi impossibile continuare a impegnarsi in attività scientifiche. Ma anche a Saratov, le condizioni di vita durante la guerra civile sembravano insopportabili per Frank. Il filosofo tornò a Mosca, dove fu eletto membro dell'Istituto filosofico. Nello stesso luogo, insieme a Berdyaev, crea l'Accademia di cultura spirituale, in cui tiene conferenze, coprendo questioni culturali, umanistiche, religiose e filosofiche generali. Nel periodo 1921-1922 videro la luce del libro di Frank Semyon Ludwigovich, "Un saggio sulla metodologia delle scienze sociali" e "Introduzione alla filosofia in una presentazione concisa".
Lasciando la Patria …
La situazione politica in Russia non è diventata più stabile. Nel 1922, con decisione del governo sovietico, esponenti dell'intellighenzia furono massicciamente espulsi dalla Russia. Scienziati, scrittori, filosofi, tra cui Frank, hanno lasciato Pietroburgo nel tardo autunno su navi tedesche. "Prussia" e "Oberburgomaster Haken" lasciarono il porto di San Pietroburgo. Questo evento è stato un punto di svolta nella biografia di Semyon Ludwigovich Frank, che in futuro, purtroppo, non avrà l'opportunità di tornare in patria.
Aveva 45 anni al momento dell'espulsione. A prima vista, sembra che la continuazione del suo lavoro sia impossibile. Tuttavia, come scrive il figlio di Semyon Ludwigovich Frank, Vasily Semyonovich Frank, suo padre ha creato le sue migliori opere in emigrazione forzata. Fu spinto a scrivere nuovi trattati dal dolore che provò in una terra straniera e dalla completa solitudine spirituale.
… Cosa dovrei fare io e gli altri per salvare il mondo e quindi giustificare la mia vita per la prima volta? Prima del disastro del 1917, c'era una sola risposta: migliorare le condizioni sociali e politiche del popolo. Ora - il rovesciamento dei bolscevichi, il ripristino delle forme di vita passate del popolo. Insieme a questo tipo di risposta, ce n'è un altro in Russia ad esso collegato: il tolstoismo, la predicazione della "perfezione morale", il lavoro educativo su se stessi …
Insieme alla sua famiglia, il filosofo arrivò in Germania. La coppia dei Franchi si stabilì a Berlino. La padronanza della lingua tedesca ha fornito molti vantaggi, ma ancora vivere in una terra straniera non è stato facile. All'inizio, il filosofo lavorò all'Accademia religiosa e filosofica, che in seguito, diventando uno dei centri dei migranti russi, fu trasferita da Berlino a Parigi. Inoltre, Frank ha tenuto lezioni all'Istituto scientifico russo, dove i visitatori russi hanno partecipato al programma universitario.
La vita dell'eremita di un ebreo
Con l'avvento di Hitler, molti ebrei rimasero senza lavoro. Anche la famiglia del filosofo russo Frank era in difficoltà. Inoltre, poco prima dello scoppio della seconda guerra mondiale, fu ripetutamente convocato per colloqui nella Gestapo. Anticipando il pericolo, lasciò in fretta la Germania nazista in Francia, e dopo un po 'sua moglie e i suoi figli andarono da lui.
Durante tutto il periodo in cui Frank visse in Germania, dovette nascondersi, essere un recluso, che non poteva non riflettersi nel suo lavoro. Per gli anni 1924-1926. Il filosofo ha scritto diversi trattati per studenti russi. Tra le opere di quel periodo, i libri più popolari erano The Crash of the Idols, The Fundamentals of Marxism, The Definition of Life. Semyon Ludwigovich Frank ha cercato di comunicare il suo stato di confusione e incomprensione, dolore per la sconfitta del popolo russo. I suoi libri eccitavano la mente, portando a domande legittime.
In generale, l'autore dimostra apertamente il suo scetticismo su tutti i cambiamenti in atto in Russia di quel periodo. Il piano di salvezza, delineato dai bolscevichi, definisce utopico, erroneo e del tutto inadatto. I fallimenti dello sconvolgimento sociale gli fanno pensare alla necessità di salvargli la vita.
A proposito del libro "Il significato della vita"
Il filosofo Frank in questo lavoro cerca di discutere la sua opinione sull'insensatezza della vita in quanto tale. La condizione minima per ottenere un significato nella vita è la presenza di libertà. Solo essendo libero, una persona ha l'opportunità di vivere come vuole, agire in modo significativo, lottare per un obiettivo specifico. Ma ogni membro della società moderna è avvolto nel dovere, necessità, tradizioni, costumi, responsabilità.
Inoltre, una persona non può essere libera a causa della sua fisicità. Tutte le persone, senza eccezioni, sono soggette alle leggi meccaniche della materia. Nel libro Il significato della vita, S. L. Frank descrive il paradosso dell'essere. Mentre alcuni trascorrono il tempo loro assegnato per baldoria e divertimento, altri si astengono dai piaceri e conducono uno stile di vita ascetico. Qualcuno, impantanato in problemi domestici, si rammarica di non aver salvato la sua libertà e si sia sposato, mentre qualcuno non ha fretta di fondare una famiglia, ma nella vecchiaia soffre di solitudine e mancanza di amore, calore familiare, conforto. Ma in un modo o nell'altro, alla fine della vita, arrivano tutti a capire che la vita non è stata vissuta correttamente, non come la vedono ora.
Nel suo libro, Frank conclude che le dipendenze umane ingannano. Ciò che sembra importante e prezioso non importa davvero. Le persone sono spesso deluse quando si rendono conto dei loro errori, ma nulla può essere risolto. Il filosofo affronta la questione di trovare il significato della vita in modo più globale, supponendo che possa essere nascosto da qualche parte nell'Universo. Ma dopo una serie di conclusioni, giunge alla conclusione che la vita dell'umanità nel suo insieme è solo una serie di incidenti insignificanti, una serie caotica di circostanze, fatti ed eventi che non portano a nulla, non perseguono alcuno scopo.
Nella sua filosofia, Semyon Ludwigovich Frank vede la storia come un tentativo di presentare ideali umanistici. Il progresso tecnologico è un'illusione di successo che ha ispirato molte generazioni. Non condusse a una vita felice di persone, ma si trasformò nell'invenzione di armi mortali e guerre terribili. Secondo l'autore, l'umanità non si evolve. Al contrario, risale al suo sviluppo e al momento è ancora più lontano dall'obiettivo di millenni fa. Pertanto, la vita di ogni persona solo illusoria sembra felice sullo sfondo dell'esistenza e dello sviluppo di tutta l'umanità.
Inoltre, Semyon Ludwigovich scrive che il significato della vita come oggetto perfetto non può essere trovato una volta per tutte. Non è dato all'uomo dall'esterno, ma è dentro se stesso, posto nella vita stessa. Ma anche se fosse possibile trovare un significato di vita pronto e comprensibile, una persona non lo accetterebbe come un dono dall'alto o rimarrebbe insoddisfatto di esso. Il senso della vita deve essere elaborato dagli sforzi di ciascuno di noi, che è una specie di giustificazione per la nostra stessa esistenza.
Filosofando su questo argomento, Frank affronta la questione della religione. Per definizione del pensatore, l'uomo è una creatura che appartiene ai mondi divini e terreni, e il suo cuore è all'intersezione di questi due mondi. Ogni persona dovrebbe lottare per Dio, ma peccare costantemente e inevitabilmente a causa della sua debolezza e limitazione spirituale. In questo contesto, il significato della vita è la ricerca di un modo per superare il peccato personale.
La posizione del filosofo Frank in questa materia è inequivocabile: una persona è strutturata in modo tale che a priori non possa essere senza peccato, ma può vivere una vita meno peccaminosa. Il modo più breve per superare la peccaminosità è scelto da eremiti e monaci che rinunciano al mondo esterno e si dedicano a Dio. Tuttavia, questo non è l'unico modo disponibile.
Il filosofo russo S. L. Frank sostiene le idee di Friedrich Nietzsche, che ha consentito la partecipazione agli affari del mondo peccaminoso, ma nella misura in cui le azioni miravano a superare o almeno ridurre non solo il peccato personale, ma anche quello mondiale.
Ad esempio, Frank cita la situazione con la guerra, perché è senza dubbio un affare peccaminoso. Un credente, rinunciato al mondo esterno e astenendosi dal partecipare alla guerra, fa tutto bene: non usa i frutti della guerra e non accetta nulla dallo stato che conduce la guerra. Se consideriamo la gente comune, allora la posizione di colui che, prendendo parte alla guerra, condivide la responsabilità dell'atto con lo stato sarà meno peccaminosa. A sua volta, una persona che non prende parte direttamente alle battaglie, ma allo stesso tempo usa i frutti della guerra, è più peccaminosa.
Il bene è creato solo dal bene. La filosofia di Semyon Ludwigovich Frank dice che il vero bene è invisibile, è sempre silenziosamente nascosto nelle anime delle persone, nascosto dal rumore e dal clamore. Pertanto, il significato della vita, una persona dovrebbe cercare di limitare il male nel mondo e mostrare il bene.
I fondamenti spirituali della società
Qualche anno dopo, nel 1930, Frank scrisse sulla filosofia sociale, che oggi è considerata una delle sue opere più significative: The Spiritual Foundations of Society. In questo lavoro, per la prima volta, Frank includeva il termine "unità intera", che usava per studiare la vita sociale dei russi. Il filosofo ha sostenuto che lo stato della società riflette ugualmente il rapporto di ogni individuo con Dio.
Nella prima metà del secolo scorso, molti autori hanno tentato di rivedere le basi del liberalismo politico. Uno di quelli che sostenevano le idee liberali era S. L. Frank. Le "basi spirituali della società" contengono più di un'interpretazione filosofica. L'autore riteneva che i valori spirituali fossero di fondamentale importanza e che la libertà e la legge avrebbero dovuto servirli. Frank voleva riunire le idee di libertà personale e l'unità della religione con lo stato. Tale trilogia doveva costituire la base di una diversa interpretazione del mondo.
Durante la guerra
L'opera più famosa di Frank è il libro "L'incomprensibile". Dedicava molto tempo alla sua stesura, ha iniziato a lavorarci mentre era in Germania, ma nelle attuali condizioni politiche non ha potuto completare il libro. Per molto tempo Frank non riuscì a trovare un editore che pubblicasse il suo lavoro e alla fine lo tradusse in russo. L'opera fu pubblicata a Parigi nel 1939.
A proposito, dal 1938, il filosofo russo viveva in Francia. Anche sua moglie emigrò qui dalla Germania. I figli di Frank erano in Inghilterra. Inizialmente, i Franchi si stabilirono nel sud della Francia nella località turistica di Lavier, ma presto si trasferirono nella capitale, stabilendosi nell'area dove vivevano principalmente i migranti russi. Quando la seconda guerra mondiale era in pieno svolgimento, la famiglia del pensatore dovette trasferirsi di nuovo nella parte meridionale della Francia, nel piccolo villaggio di Saint-Pierre-d'Aleuvard, non lontano da Grenoble. Ma anche lì, sembrerebbe, in un luogo tranquillo e remoto, che spesso avvenivano incursioni della Gestapo sugli ebrei. Quindi Frank e sua moglie hanno dovuto nascondersi nella foresta per diversi giorni.
Nel 1945, quando le truppe sovietiche liberarono il mondo dalla peste marrone, la famiglia si trasferì a Grenoble e in autunno partirono per l'Inghilterra, dove si riunirono con i loro figli. Durante l'intero periodo della sua permanenza in Francia, il filosofo russo Frank ha condotto scrupolosamente lavori sul libro "God is with us" e "Light in the Dark". Entrambi questi lavori furono pubblicati nel 1949.
Gli ultimi anni di vita
Dal 1945 Frank vive a Londra con sua figlia Natalia. Una donna ha cresciuto due bambini senza marito - è morto in guerra. A vivere insieme a loro c'era anche il figlio di Frank, Alex, gravemente ferito sul fronte. Durante questo periodo, il filosofo ha lavorato su un libro, che in seguito sarebbe stato il suo ultimo. Il lavoro "Reality and Man" è stato completato nel 1947, ma è stato pubblicato molto più tardi - quasi 10 anni dopo.
Vale la pena notare che Semyon Ludwigovich non si è mai distinto per la buona salute. Inoltre, a metà degli anni '30 ha subito un infarto. Le difficoltà della guerra e la persecuzione degli ebrei non potevano non influire sulla sua salute. E nell'agosto del 1950, i medici scoprirono che aveva un tumore maligno del polmone. Quattro mesi dopo, il 10 dicembre 1950, Frank morì.
Durante la malattia, accompagnato da insopportabile tormento fisico, il filosofo ha vissuto profonde esperienze religiose. Semyon Ludwigovich percepiva la sua sofferenza come un sentimento di unità con Dio. Frank ha condiviso i suoi pensieri con il fratellastro Leo Zach. In particolare, ha parlato del fatto che confrontando il suo tormento e la sofferenza di Cristo, potrebbe sopportare il dolore più facilmente.
L'ideologia seguita dal filosofo
Frank è considerato un seguace del filosofo russo Vladimir Solovyov. L'idea principale della filosofia di Semyon Ludwigovich è anche l'idea dell'unità. Ma a differenza di Solovyov, Frank considera il suo ambiente esterno e l'esperienza interiore dell'individuo. Nel suo lavoro, si possono vedere le critiche alle idee materialistiche e la giustificazione filosofica di visioni alternative sul mondo e sull'ordine sociale. Il filosofo russo considerò questa creazione di tale giustificazione come l'opera di tutta la sua vita.
Le principali conclusioni del pensatore sono presenti in tre libri concepiti come una trilogia: "L'argomento della conoscenza", "Fondamenti spirituali della società" e "L'anima dell'uomo". Semyon Ludwigovich Frank considerava la sua opera più difficile la lama "Soggetto della conoscenza". In esso, ha cercato di dimostrare l'esistenza di due tipi di conoscenza: teorica razionale e pratica diretta. Per essere assoluto, entrambi i tipi hanno il diritto di esistere. В произведении «Душа человека» Франк стремился разграничить душу и телесную оболочку, при этом человека он позиционировал как существо с глубоким внутренним миром, сформированным в результате воздействия окружающей материальной среды.
Семен Людвигович сумел доказать, что не только индивидуумы, но и целые нации имеют душу. Причем этот довод использовался для дальнейшей интерпретации большевистского движения. Философ считал, что его причиной стал духовный распад самосознания россиян, потеря национального единства. О том, как Семен Людвигович Франк разумеет нигилизм, можно понять по его высказываниям:
…Русский интеллигент не знает никаких абсолютных ценностей, никаких критериев, никакой ориентировки в жизни, кроме морального разграничения людей, поступков, состояний на хорошие и дурные, добрые и злые. Морализм русской интеллигенции есть лишь выражение и отражение ее нигилизма. Под нигилизмом я разумею отрицание или непризнание абсолютных (объективных) ценностей…
Франк критиковал либерализм того времени. Данное понятие было вложено в трактовку большевистской революции, которая возникла, как считал мыслитель, по причине духовной ограниченности консервативных и либеральных оппозиционеров. И консерваторы, и либералы должны были объединиться в борьбе с большевиками, но вместо этого все они отказались от религиозных истоков. И даже наличие технических знаний и опыта не позволило противостоять социал-демократам российской народной партии.
При этом демократия, по мнению Франка, далекий от идеала политический режим. В первую очередь демократия предполагает возможность совершения ошибок, но в то же время она дает возможность для их исправления, позволяет сделать выбор в пользу другого варианта. Франк объясняет это тем, что познать истину можно только внутри себя. Вне людей и вне коллективного самопознания определить истину невозможно, поэтому несовершенство человеческой сущности – несомненный аргумент в пользу демократических взглядов. Этот политический режим предполагает свободу народа от лиц, которые, как считал Франк, «возомнили себя спасителями человечества». Демократию неправильно считать верой в справедливость, однако она является своего рода гарантией отрицания всякого рода непогрешимости, признания прав меньшинств и каждого человека на принятие участия в делах государственной важности.
Пассивность русской религиозной культуры также негативным образом отражалась на состоянии государственно-политического строя, по мнению Франка. В своих работах он сетовал на упадок гуманистических традиций в Европе и России, что привело к разложению национального настроения и патриотизма.
Революционный опыт и эмиграция вынуждали Франка искать ответы на волнующие его вопросы в религии. Все чаще и чаще он обращался к Библии. Этим можно объяснить, почему творчество зрелого периода приобрело исповедальные черты. Франк доказывал, что Иисус непостижим, если не поддерживать связь с религией. Философ был уверен, что сострадание – это прямая возможность приблизиться к Богу.
Характеризуя собственную философию, Франк пишет о своих религиозно-общественных воззрениях, определенных ими как проявления христианского реализма. Философ признавал божественную основу и положительную религиозную ценность всего, что существует и сочетается с эмпирическим опытом.
