Anche i filosofi dell'antichità erano interessati a domande su cosa spinge esattamente le persone quando commettono determinati atti. Perché una persona dirige la sua attenzione e i suoi sentimenti verso qualsiasi oggetto e l'altra verso il contrario. A quei tempi, si credeva che questa fosse solo una preferenza soggettiva spontanea dell'individuo, causata dal dispositivo della sua psiche.
Più tardi apparvero diverse versioni che divennero la base di un concetto come l'intenzionalità. Questo è tradotto dal latino (intentio) significa aspirazione o direzione. Oggi questo fenomeno della coscienza umana è studiato da psicologi, filosofi e linguisti.
Concetto di significato
L'intenzionalità in filosofia è la costante aspirazione della coscienza al mondo e agli oggetti che la riempiono, con l'obiettivo di comprenderli e dare loro un significato. Nel medioevo scolastico, per esempio, c'era una differenza tra la cosa reale e l'immaginario.
L'intenzionalità della coscienza è un fenomeno psichico che consente a una persona di trovare una relazione tra vari aspetti del mondo, sia esistenti che immaginati, creando un'ampia varietà di percezioni della realtà. Ogni soggetto ha una propria serie di valutazioni per gli oggetti e i fenomeni che lo circondano, ma ci sono caratteristiche comuni a tutte le persone: sentimenti, immaginazione, percezione e analisi.
La differenza nei sentimenti di ciascun individuo rispetto allo stesso oggetto, tuttavia, ha caratteristiche comuni: questo è il suo studio e non un'esperienza su di lui. La sensazione di dolore, ad esempio, è reale e ha senso per chi la sperimenta. Lei, come oggetto di conoscenza, non contiene significato e non provoca emozioni.
Per i filosofi idealisti, l'intenzionalità è la proprietà della mente umana di creare il proprio mondo, pieno di oggetti e fenomeni, a cui dà significato e significato. Tuttavia, non vi è alcuna differenza tra realtà reale e realtà immaginata.
Nella filosofia analitica e nella fenomenologia, la teoria dell'intenzionalità è uno dei concetti di base. Grazie ad esso, vengono stabilite relazioni speciali tra coscienza, lingua e mondo circostante. L'osservazione di un oggetto è talvolta associata alla sua designazione linguistica e al suo posto nella realtà, ma a volte no. Uno studio mirato della materia, accompagnato dalla capacità di determinare logicamente le sue proprietà e connessioni con il mondo, può anche essere solo un atto di contemplazione.
Dominic Perler
Questo famoso filosofo contemporaneo svizzero è nato il 17 marzo 1965. Come professore e insegnante di filosofia teoretica all'Università di Berlino, divenne noto in tutto il mondo come scrittore Dominic Perler. "Teorie dell'intenzionalità nel Medioevo" è il suo lavoro fondamentale dedicato allo sviluppo della filosofia dal 1250 al 1330.
Dopo aver studiato il lavoro di filosofi dell'epoca come Thomas Aquinas, Peter John Olivi, Duns Scot, Peter Avreol e Ockham, Perler formulò 5 tipi di intenzionalità:
- Il tipo di identità formale è stato espresso da Thomas Aquinas, che credeva che l'intenzionalità fosse un modo di espressione con l'aiuto dell'intelletto, che dà una formulazione a un oggetto solo confrontandolo con oggetti o proprietà simili a loro comuni. Ad esempio, il termine "creatura vivente" indica un soggetto che respira, si muove e si muove, sotto la categoria della quale rientrano sia l'uomo che l'animale.
- Il tipo di focalizzazione attiva delle capacità cognitive fu proposto da Peter John Olivi, un monaco francescano che visse nel 1248-1298. Credeva che nel processo di cognizione di un oggetto, ciò non influisse sul soggetto che lo studiava. Cioè, solo un focus sullo studio di un oggetto o fenomeno può espandere la conoscenza di una persona su di esso.
- Il tipo di oggetto intenzionale di Duns Scott, il primo sviluppatore del concetto di intenzione, era associato all'orientamento della coscienza al soggetto studiato o alla sua cognizione. Allo stesso tempo, l'esistenza di una cosa particolare ha ricevuto caratteristiche inerenti solo ad essa ed è stata definita come "questa".
- Il tipo di presenza intenzionale di Peter Avreola indica un atto, come un'intenzione di compiere un'azione. Ad esempio, il peccato è l'intenzione dell'anima.
- Il tipo di segno naturale di Occam implica che le cose hanno un significato semplicemente perché esistono.
Pertanto, Perler ("Teorie dell'intenzionalità nel Medioevo") ha diviso questo concetto in 5 modelli, ognuno dei quali ha una propria visione sulla percezione dell'immagine del mondo e delle cose e dei fenomeni che vi entrano. Furono i pensieri filosofici degli antichi saggi a costituire la base delle discussioni degli scienziati moderni.
Franz Brentano
Le teorie avanzate dell'intenzionalità nel Medioevo divennero l'oggetto di studio delle successive generazioni di scienziati. Così, Franz Brentano, psicologo e filosofo austriaco (nato nel 1838 e morto nel 1917), essendo un prete cattolico, lasciò la chiesa nel 1872 per il titolo di professore di filosofia. Presto fu scomunicato per la sua visione del mondo e nel 1880 fu privato del suo grado scientifico.
La base della filosofia di Brentano è una chiara separazione dei fenomeni fisici e mentali. Credeva che nel primo caso non ci fosse intenzionalità nella realtà, mentre nel secondo è la coscienza, che è sempre oggettiva. Ha a che fare con le cose, siano esse reali o no. Dal suo concepimento, in seguito si sviluppò una direzione scientifica come la fenomenologia.
Sulla base delle sue scoperte, Brentano ha sviluppato la teoria della verità. Quindi, credeva che la comprensione di un oggetto da parte della coscienza avvenga a tre livelli:
- Percezione, sia esterna, attraverso i sensi, sia interna, a livello emotivo.
- Ricordo - conoscenza soggettiva delle proprietà di un oggetto.
- Assioma: conoscenza generalmente accettata sull'oggetto.
Essendo giunto a questa conclusione, Brentano ha espresso l'idea che per il soggetto, la verità è la sua percezione interna del soggetto, mentre l'esterno è l'opinione di molti che possono essere messi in discussione. La sua dottrina dell'intenzionalità è stata continuata e sviluppata da Edmund Husserl. Frequentò le lezioni di Brentano a Vienna dal 1884 al 1886.
Percezione intenzionale
Brentano una volta "prestò" l'idea dell'orientamento del pensiero agli oggetti di Aristotele e agli scolastici medievali, su cui Perler in seguito scrisse ("Le teorie dell'intenzione"). Credeva che questo fosse un atteggiamento soggettivo nei confronti degli oggetti, indipendentemente dal fatto che esistessero o meno. Quindi, ha scritto che non esiste fede senza l'oggetto in cui credono, speranze senza ciò in cui sperano, gioia senza una ragione che lo causa.
Prendendo da Brentano il concetto di "intenzionalità", Husserl lo dotò di un significato diverso: per lui questo termine non significa atteggiamento verso l'oggetto, ma orientamento della coscienza (pensiero) nei suoi confronti.
La fenomenologia è la scienza degli oggetti e dei fenomeni studiati sperimentalmente. Husserl, il suo fondatore, credeva che un'opinione completa di un oggetto potesse essere creata solo con uno studio dettagliato, completo e multiplo di esso. Fu lui a sviluppare il concetto secondo cui l'intenzionalità in filosofia è il rapporto tra coscienza e percezione.
A suo avviso, l'intenzione ha funzioni che organizzano quella parte della coscienza che è responsabile della raccolta di dati su un oggetto attraverso le percezioni e li combina in un unico insieme. Cioè, l'oggetto di studio, per così dire, non esisteva fino a quando non si verificò un atto di contemplazione.
Collegamenti eidetici
Husserl credeva che il cuore (il pensiero) fosse il corpo responsabile della cognizione. Durante il periodo di esperienza, il cuore può dirigere l'attenzione della coscienza sull'oggetto che provoca ansia. In questo modo è inclusa l'intenzionalità della coscienza. E. Husserl ha osservato che solo il suo focus e focus causano o trovano questo oggetto nella realtà (il mondo di eidos). In questo caso, viene creata una connessione eidetica, a seguito della quale si forma un fenomeno psicologico nella mente.
Fece anche una separazione tra i fenomeni del livello mentale e quello fisico, poiché l'oggetto necessario nel mondo reale non corrispondeva sempre al fenomeno della coscienza. Ad esempio, i giovani sono andati a un concerto rock.
Alcuni percepiscono tale musica, altri no. Cioè, qualcuno aveva un'intenzione di coscienza, che lo sintonizzava sulla percezione dei suoni, creando così una connessione eidetica. La risposta alla ricerca della coscienza stava arrivando al concerto.
Il resto non ha costituito un'intenzione, poiché la coscienza è sintonizzata sulla ricerca di altra musica. Nel frattempo, i musicisti continuano a suonare, creando gli eidos dell'opera dai suoni inclusi in essa.
Coscienza intenzionale
Se per i filosofi del Medioevo l'intenzionalità è la proprietà di un oggetto, e per Brentano, i processi psicologici caratteristici del soggetto, Husserl ha collegato questo concetto alla coscienza stessa.
Credeva che l'intenzione fosse qualsiasi atto di pensiero che è sempre diretto verso un oggetto, questa è la sua proprietà. Indipendentemente dal fatto che l'oggetto sia reale o meno per la coscienza, qualsiasi processo di pensiero è sempre diretto verso di esso e collegato ad esso.
Per Brentano, l'intenzionalità era associata ad atti psichici, secondo i quali un soggetto conoscibile assumeva la sua esistenza immanente, cioè non andando oltre i confini di una data esperienza (studio). A differenza del suo insegnante, Husserl non parla dell'oggetto su cui si concentra la coscienza, ma di atti intenzionali che ne stabiliscono il contenuto. L'esistenza stessa dell'oggetto è secondaria.
Con lo sviluppo del concetto di "intenzionalità della coscienza", Husserl ha ampliato le sue funzioni, trasformandolo in un'analisi completa. Nella sua filosofia, l'intenzione non solo caratterizza il pensiero umano, ma è anche una forza grazie alla quale viene compiuto l'atto di conoscere un oggetto. Ad esempio, quando si studiano gli atti teorici della coscienza, vengono stabiliti nuovi oggetti della scienza.
Analizzando l'attività intenzionale del pensiero, si può osservare il verificarsi dell'intenzione delle esperienze e della loro struttura. Inoltre, possono avere una base reale, confermata dai cinque sensi, nonché dallo sfondo spirituale. È lo spirito che forma l'oggetto e gli dà significato. Tra lui e i suoi sensi c'è un "mediatore", a cui Husserl ha dato la definizione di "noem".
Noem non dipende dall'oggetto, quindi la coscienza può dare per scontata l'esistenza di un oggetto o fenomeno, che nel mondo reale semplicemente non può essere. Questo non ha importanza, poiché i processi che si verificano nel cervello umano sono importanti. Ad esempio, una persona che decide di avere una malattia grave, come ha puntato al suo fianco, può renderla reale se si concentra costantemente o si aspetta la comparsa dei sintomi successivi.
Rilevazione di Eidos
In ogni momento, i filosofi erano interessati alla domanda su come rivelare l'essenza delle cose. Oggi questo processo è chiamato il metodo di riduzione fenomenologica. Si basa su una trance che apre una coscienza pura, oltre la quale si trova il resto del mondo.
Molto prima di Husserl, questo metodo fu usato dal Beato Agostino (354–430) e René Descartes (1596–1650). Fu attratto dal fatto che è nella purezza della coscienza che viene rivelato il significato di eidos. Per implementare questo, la scienza fenomenologica offre 2 tipi di trance:
- Il primo punto importante è la completa esclusione del mondo esterno e la sua conoscenza o idee sull'oggetto oggetto di studio. La formulazione usata per chiamare questo argomento e quelle proprietà che sono "attribuite" ad esso sono un record nella coscienza. È necessario elevarsi al di sopra di esso per superare. Con questo approccio, una persona rinuncia a un oggetto come se non esistesse e il suo eidos sia a conoscenza. La verità di routine, domestica, religiosa, scientifica o mitologica al riguardo non dovrebbe interferire con il processo e qualsiasi giudizio è escluso. Inoltre, la realtà di questo oggetto non ha importanza.
- Secondo il secondo tipo, non solo il mondo esterno, ma anche l'io del soggetto stesso è "ritirato" oltre la coscienza, come parte della realtà in cui vive. Pertanto, rimane una coscienza assolutamente pura, al di là dei limiti di cui rimane la realtà e una delle sue componenti: l'anima. Allo stesso tempo, l'essenza dell'oggetto oggetto di studio è nota, di cosa si tratta, senza l'inclusione di una relazione personale con esso.
Tutta la conoscenza che esiste su un oggetto è un derivato della coscienza, creando una descrizione completa con proprietà inerenti solo ad esso.
Strutture essenziali di coscienza
Lo sviluppo del problema dell'intenzionalità della coscienza è merito di Husserl, che ha creato un metodo per scoprire quali sono i fenomeni. Quindi, ha suggerito:
- Rivolgere la mente verso l'interno, in cui la coscienza rivolta a se stessa rinuncia completamente ai giudizi e riceve conoscenza non dalla propria esperienza o impressione, ma dall'esterno.
- Usa attenzione imparziale. Questo ci consente di non negare che il mondo al di fuori della coscienza non esiste, che di per sé è già un giudizio ed elimina l'io empirico.
- Includi lo spazio della pura coscienza, durante il quale il soggetto si libera di tutte le esperienze e conoscenze esterne e accumulate sul mondo. In tale stato, ci sono solo forme che non hanno contenuto.
- Astenersi dal credere nella realtà del mondo e osservare in modo indipendente i suoi eidos. Allo stesso tempo, la sua essenza si manifesta all'interno del soggetto, come fenomeno e qualcosa di assoluto.
Nello sviluppo della sua filosofia, Husserl ha cercato di trovare nel campo della pura soggettività la possibilità di ottenere risultati con valori oggettivamente preziosi.
Cosa c'è davvero dentro
L'intenzionalità in linguistica significa l'orientamento della coscienza verso un oggetto. Ciò che accade realmente dentro di lui durante i processi della cognizione, rende possibile comprendere il concetto filosofico di Husserl.
Il termine "pura coscienza" può significare la sua assenza, il completo vuoto, avere lo stesso significato di "spazio vuoto"? Come si è scoperto, non si stacca mai dall'essere e non può essere riempito con nessun oggetto, solo per riempire il vuoto. La coscienza è sempre un'immagine di qualcosa.
Anche se lo libererai dalla realtà esterna, non smetterà di proiettarlo, sostituendo il mondo esterno con quello interno. In realtà, non può essere dentro, poiché è fuori di sé. Anche se una persona è immersa con l'aiuto di una trance in fondo alla sua coscienza, cesserà di essere lui e lo "getterà" di nuovo verso le cose.
