L'emergere del cristianesimo ha invertito una comprensione filosofica del problema dell'uomo - invece di essere uno degli elementi dell'universo, come nel caso dell'antichità, ha iniziato a occupare un posto specifico che gli è stato dato da Dio stesso. Da un lato, è stato creato da Dio per una missione speciale, dall'altro è stato separato da esso a causa della caduta. Pertanto, il pensiero teologico dei primi secoli della nostra era rappresenta l'essenza dell'uomo in modo dualistico, diviso. La filosofia cristiana del Medioevo era dominata dalla dottrina secondo cui la natura divina e umana coincidono nell'immagine di Cristo. Cristo divenne un uomo, non cessando di essere Dio, e allo stesso tempo, ogni persona, in virtù della comunione con la grazia, si avvicina a Cristo.
Questo posto unico nel Cosmo, tra la valle del dolore e Dio, divenne per i pensatori del Rinascimento il vero “microcosmo”, che, credevano, era direttamente correlato al macrocosmo (e panteismo e misticismo cristiano coincidevano in questo). Credendo che nessuno e niente possano essere paragonati a una persona, sia Nikolai Kuzansky, Paracelsus e Boehme affermarono che "macrocosmo e microcosmo sono un'essenza". Tuttavia, il nuovo razionalismo europeo in modo diverso ha sollevato la questione di quale sia l'essenza dell'uomo. Dal tempo di Cartesio, la capacità di pensare è stata in prima linea in questa definizione, perché il razionalismo vede nella mente tutti i dettagli dell'esistenza umana. Se Cartesio allo stesso tempo vide nella connessione tra le componenti fisiche e spirituali un certo parallelismo psicofisico, allora Leibniz le considerò inseparabili. Grazie a La Mettrie, l'Età dell'Illuminismo ci diede un tale aforisma come "uomo-macchina", poiché il filosofo francese credeva che l'anima fosse identica alla coscienza, che risponde a stimoli esterni ed interni.
Nel XVIII secolo, il problema "qual è l'essenza dell'uomo, cos'è lui" divenne una delle principali questioni filosofiche. Ad esempio, Kant procede da una comprensione dualistica dell'essere razionale, in relazione a diversi "universi" - necessità naturale e morale. Chiama la fisiologia tutto ciò che la natura fa dell'uomo e il pragmatismo: ciò che questa creatura intelligente fa o è in grado di fare di se stessa. Tuttavia, altri rappresentanti della filosofia classica tedesca hanno preso come esempio la visione rinascimentale (ad esempio, Herder, Goethe, sostenitori della "filosofia naturale del romanticismo"). Herder ha affermato che l'uomo è il primo liberatore della natura, perché i suoi sentimenti non sono regolati come negli animali e possono creare cultura, e Novalis ha persino definito la storia un'antropologia applicata.
Nella filosofia di Hegel, lo Spirito lascia la natura dal momento in cui appare un essere razionale. L'essenza dell'uomo secondo Hegel è la comprensione di sé dell'idea assoluta. All'inizio, si rende conto di essere soggettivo (antropologia, fenomenologia, psicologia); quindi - come obiettivo (legge, moralità, stato); e infine, come lo Spirito assoluto (arte, religione e filosofia). Con la creazione di quest'ultimo, la storia dello sviluppo dell'idea finisce e lo spirito, per così dire, ritorna a se stesso, secondo la legge della negazione della negazione. In generale, la filosofia tedesca di questo periodo ritiene che le persone siano soggetti di attività spirituale, che crea un mondo di cultura, portatori di un ideale ideale e principio razionale.
Già Feuerbach, criticando Hegel, capisce l'uomo come un essere sensuale. Il marxismo, tuttavia, si avvicina alla spiegazione del naturale e sociale in "homo sapiens" sulla base del principio del monismo materialista dialettico, vedendo in esso un prodotto e un soggetto dell'attività sociale e lavorativa. La cosa principale è l'essenza sociale dell'uomo, poiché rappresenta la totalità di tutte le relazioni sociali, ha affermato Marx. Il 19 ° secolo ha arricchito l'antropologia con concetti irrazionali, mettendo in evidenza essenze e forze che si trovano al di fuori del pensiero (sentimenti, volontà, ecc.). Priorità in questo settore, Nietzsche considera il gioco della vitalità e delle emozioni, e non della coscienza e della ragione. Kirkjegor vede la cosa più elementare nell'atto della volontà, dove, in effetti, ha luogo la nascita dell'uomo e grazie alla quale l'essere naturale diventa un essere spirituale.
L'essenza biosociale dell'uomo non è vista come un'idea popolare per il ventesimo secolo, perché i pensatori dell'era moderna si occupano principalmente del problema della personalità, in relazione al quale molte aree della filosofia del nostro tempo sono chiamate personalistiche. Secondo loro, l'essere umano non può essere ridotto a nessuna base fondamentale. Scartando approcci sia sociali che meccanicistici, esistenzialismo e personalismo separano i concetti di individualità (come parte della natura e del tutto sociale) e personalità (unica autodeterminazione spirituale) in diverse direzioni. Le idee della "filosofia della vita" (Dilthey) e della fenomenologia (Husserl) costituirono le basi dell'antropologia filosofica come una tendenza separata (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker culturology, ecc.). Sebbene i rappresentanti del freudianesimo e delle scuole correlate siano caratterizzati da un approccio naturalistico.
