Il problema della conoscibilità del mondo è una delle chiavi dell'epistemologia. Senza la sua soluzione, è impossibile determinare la natura della cognizione e la sua portata, né le leggi o le tendenze dell'attività mentale umana. Congiuntamente ad essa, sorge la domanda di quale sia la relazione tra le informazioni accumulate e la realtà e quali siano i criteri per la loro affidabilità. Pertanto, una delle domande principali che i filosofi hanno affrontato per diversi millenni è come la realtà rifletta davvero la nostra conoscenza e se la nostra coscienza sia in grado di fornire un quadro adeguato del nostro ambiente.
Naturalmente, il problema della conoscibilità del mondo in filosofia non ha ricevuto una soluzione completa e inequivocabile. Ad esempio, l'agnosticismo categoricamente (o, almeno in un certo senso) nega che possiamo comprendere in modo affidabile l'essenza dei processi che si verificano in natura e noi stessi. Ciò non significa che questo concetto filosofico respinga la conoscenza in linea di principio. Ad esempio, un pensatore così eccezionale come Immanuel Kant ha dedicato molto lavoro a questo problema e, alla fine, è giunto alla conclusione che possiamo solo comprendere i fenomeni e nient'altro. L'essenza delle cose ci rimane inaccessibile. Continuando le sue idee, un altro filosofo, Hume, suggerì che non stavamo nemmeno parlando di fenomeni, ma delle nostre stesse sensazioni, poiché non ci era stato dato nient'altro da comprendere.
Pertanto, i problemi della conoscibilità del mondo tra gli agnostici possono quindi essere ridotti all'affermazione che osserviamo e che dall'esperienza abbiamo solo un certo aspetto, e l'essenza della realtà ci è nascosta. Va detto che alla fine nessuno ha smentito questa tesi. Nel diciottesimo secolo, nella sua Critica della ragion pura, Kant sollevò la questione di ciò che possiamo sapere in generale e come, e da allora è rimasto quasi rilevante come lo era allora. Certo, possiamo incolpare gli agnostici per ridurre l'intera quantità delle nostre conoscenze ad attività puramente mentale, che non analizza tanto l'ambiente quanto si adatta ad esso. Lo stesso Kant ha definito la nostra ragione qualcosa di simile agli stampi con cui il bambino gioca nella sandbox. Tutto ciò che prendiamo, proprio lì nel nostro cervello, assume una determinata forma. Pertanto, piuttosto costruiamo l'oggetto che stiamo cercando di capire.
Il problema della conoscibilità del mondo, o meglio, della sua incomprensibilità, è ancora vividamente interessato agli scienziati. I filosofi pragmatici affermano che la nostra attività mentale è semplicemente di natura utilitaristica e "tiriamo fuori" dalla realtà ciò che aiuta a sopravvivere. La teoria di Helmholtz è interessante sul fatto che creiamo semplicemente simboli, cifre e geroglifici, designandoli questi o quei concetti per nostra comodità. Il famoso matematico Poincaré, come l'autore della "filosofia della vita" Bergson, concordò tra loro che la nostra mente può comprendere alcune relazioni tra i fenomeni, ma non è in grado di capire quale sia la loro natura.
Il problema della conoscibilità del mondo preoccupa anche i filosofi moderni. Il creatore della famosa teoria della verifica e della "falsificazione" Karl Popper ha esortato gli scienziati a stare più attenti e a dire che non sono disponibili verità oggettive, ma solo plausibilità. La conoscenza non ci dà un riflesso completo della realtà, e nella migliore delle ipotesi può servire i bisogni e i bisogni utilitaristici dell'uomo. Il suo altrettanto famoso avversario, Hans-Georg Gadamer, affermò che tutto ciò vale solo per le scienze naturali e matematiche, alle quali la verità non viene affatto rivelata. Quest'ultimo è possibile solo nel campo delle "scienze spirituali", che utilizza criteri di comprensione completamente diversi.
Tuttavia, anche la maggior parte di questi scienziati riconosce comunque la probabilità di realizzare la realtà, e il problema della conoscibilità del mondo appare semplicemente davanti a loro come una domanda sulla natura di cosa e come stiamo studiando. C'è anche un altro punto di vista, che ci è più familiare, poiché è stato condiviso dalla filosofia materialistica. Secondo lei, la fonte della conoscenza è la realtà oggettiva, che si riflette più o meno adeguatamente nel cervello umano. Questo processo si svolge in forme logiche derivanti dalla pratica. Una tale teoria epistemologica cerca di dimostrare scientificamente la capacità delle persone di dare nell'insieme delle loro conoscenze un quadro reale della realtà.
