Il territorio in cui vivono le popolazioni indigene della Russia si trova lungo 28 entità costituenti della Federazione Russa. Si estende dalle regioni dell'Estremo Oriente fino alla penisola di Kola.
Secondo l'elenco ufficiale del 2006, rappresentanti di 45 popolazioni indigene vivono nel Nord, in Siberia, in Estremo Oriente e in altre regioni della Federazione Russa, con una popolazione totale di circa 250 mila persone.
I più numerosi sono i Nenets, il loro numero raggiunge i 44 mila. Tra le piccole nazioni vi sono gli Enet, che si identificano con il nome Encho. Il loro numero non supera le 200 persone. Ihorites - 450 persone e le persone Vod, il cui numero, secondo gli ultimi dati, era inferiore a 100 persone, appartengono anche a popolazioni in via di estinzione. Come si chiamano le altre piccole nazioni della Russia? Di seguito è riportato un elenco di questi.
Elenco di piccoli popoli della Russia
- Chukchi.
- Eschimesi.
- Ciuvani.
- Kamchadals.
- Koryak.
- Alutor.
- Aleuti.
- Nivkhs.
- Orok.
- Orochi.
- Udegeytsy.
- Negidal.
- Ulchi.
- Evenki.
- Evens.
- Yukagirs.
- Dolgan.
- Abaza.
- Chum.
- PEV.
- Izhors.
- Nenets.
- Igelmeny.
- Sami.
- Chulyms.
- Shor.
- Khanty.
- Besermani.
- Korek.
- Mansi.
- Sepkupy.
- Soioti.
- Bacini.
- Teleuts.
- Tofalars.
- tuvani Tozhu.
- Cumandini.
- Nanai.
- Nagaybaks.
- Naganasany.
- Tubalars.
- Nganasans.
- Chelkans.
- Karels.
- Vod.
La visione del mondo tradizionale delle popolazioni indigene del Nord
Tradizionalmente, gli Evens, come le altre popolazioni indigene della Russia, deificano il cielo con tutti i principali luminari, nonché gli elementi principali della flora e della fauna circostante - montagne, fiumi, foreste di taiga e vari animali che li abitano. Quindi, ad esempio, il Sole nella coscienza tradizionale di Even è rappresentato da una persona gentile, pienamente interessata agli interessi e alla protezione della popolazione locale. Il dio del sole può essere convinto a interagire offrendo sacrifici, nonché fede e preghiere. La divinità è in grado di soddisfare la volontà dei credenti, di dare loro una progenie sana e forte, di moltiplicare branchi di cervi, portare fortuna ai cacciatori e favorire la cattura del pesce.
Molte popolazioni indigene della Siberia hanno una religione pagana e politeista, con un tratto piuttosto speciale di attaccamento, sia anima che corpo, alla loro natura e ai loro fenomeni nativi, ma non alla natura nel suo insieme. Cioè, la terra in cui vive questa o quella gente è per lui un'entità divina e animata che può influenzare gli eventi sia nella natura che nella società. Il suo potere è riconosciuto come superiore e le persone stanno cercando di domare il suo potere attraverso varie pratiche spirituali, come preghiere, incantesimi, ecc.
A loro volta, gli animali, come le piante, sono presi per entità più vicine. Così, ad esempio, nel villaggio di Sebyan-Kel, situato nell'ulus di Kobiai, cresce un albero sacro, il cui spirito protegge le persone. I sacrifici sono fatti in onore dell'albero e le vengono offerte varie cose. Inoltre, ci sono culti di cervi sacri, cigni, aquile e altri totem tribali.
Corrente cristiana moderna in Yakutia
Membro dell'Istituto dei problemi dei piccoli popoli del Nord N. Zakharova nella sua ricerca, osserva che gli attuali indigeni nordici indigeni tendono a discriminare le loro radici pagane, vedendo in esse solo degrado, idolatria, nonché "la frenesia dell'identità nazionale". Pertanto, agli occhi delle moderne figure cristiane, lo sciamano appare spesso come oggetto di disgrazia nazionale a causa del fatto che preferisce il culto degli oggetti della natura al culto di un solo Dio.
A questo proposito, una lotta inconciliabile viene condotta con lo sciamanesimo. Quindi, secondo N. Zakharova, il governo della Repubblica di Sakha e la diocesi di Yakut si sono posti il compito di sradicare completamente il paganesimo nel territorio in cui vivono i piccoli popoli della Russia settentrionale.
Va notato che una tale lotta con gli sciamani dura da circa tre secoli, a partire dal tempo della Russia zarista. Tuttavia, i pagani del nord rimasero gli stessi anche dopo il battesimo formale. Di conseguenza, lo sciamanesimo iniziò a penetrare gradualmente nell'ambiente culturale russo. Questo fenomeno può essere spiegato dal fatto che il moderno patrimonio culturale appare come un successore della visione del mondo pagana. Ciò trova una conferma quando si considera il Rinascimento, il risveglio della società pagana secolare dalle ceneri delle tenebre del Medioevo.
Comunque sia, la combinazione e lo stretto intreccio delle culture del cristianesimo tradizionale e dello sciamanesimo forniscono dipinti bizzarri e interessanti, lo studio di cui i piccoli popoli della Russia forniscono la propria esistenza.
I popoli della parte nord-occidentale della Russia
In questo elenco, le piccole nazioni della Russia sono in ordine decrescente di popolazione:
- Carelia (92 mila persone).
- Vepsians (8 mila persone).
- Saami (2 mila persone).
- Izhora (450 persone).
- Vod (82 persone).
Karels
Si può indovinare il luogo di residenza dei careliani con il nome di questo popolo. È il popolo titolare e indigeno della Repubblica careliana. Alcuni careliani si stabilirono densamente nelle regioni di Leningrado e Vyborg. L'etnia careliana iniziò a formarsi a partire dal XIII secolo circa sul territorio che copriva l'istmo careliano e parte della moderna Finlandia, dove vi sono ancora insediamenti separati di careliani.
Il battesimo di massa eseguito per ordine del principe di Novgorod non influenzò troppo la cultura popolare careliana. Era quasi formale, poiché a quel tempo pochi capivano la lingua russa in cui veniva condotta la propaganda religiosa. Tuttavia, i principi morali e spirituali dei Careliani si riflettevano in canti popolari, balli, poesie runiche e incantesimi. Le lingue del popolo sono il finlandese e il russo. Nelle regioni settentrionali, la principale occupazione dei Carelia è l'allevamento di renne e altri allevamenti, in altri la pesca e la silvicoltura. Attualmente, in Carelia l'industria estrattiva e manifatturiera del legno è ben sviluppata, in cui viene impiegata una parte di questa minoranza etnica.
Izhora
Izhora è il nome proprio del popolo Finno-Ugrico, che in passato, insieme al piccolo numero di persone, comprendeva la popolazione principale della terra di Izhora. Il nome di questa gente è radicato nel nome svedese della provincia di Ingermanland (Ingermanland). Inoltre, alcuni Izhor si definiscono al plurale "karyalaysht". Ciò è coerente con il fatto che i rappresentanti del popolo Vod designano Izhora come "careliani".
Nel 1897, il numero di queste persone raggiunse le 14.000 persone, ma oggi il loro numero è vicino a 400. Nel 1920, fu sviluppata anche la sua lingua scritta, ma alla fine degli anni '30 dovette sprofondare nell'oblio.
Izhorians ricevette la prima menzione come "ingres" nel 1223. Nel XV secolo, questo popolo fa parte dello stato russo. Subì senza problemi l'assimilazione con il resto della popolazione a causa della fede ortodossa. Nel XVII secolo, parte delle terre della regione di Dnieper (Ingermanland) divenne una provincia svedese e Izhora si assimilò con i finlandesi e nel 1943 la popolazione fu esportata dalle truppe tedesche in Finlandia. Successivamente, fino alla metà degli anni '50, il processo di reinsediamento dei residenti di Izhora nei loro luoghi precedenti subì alcune restrizioni da parte delle autorità.
La fattoria di Izhora è simile a quella russa e fondamentalmente coinvolge l'agricoltura: la coltivazione di ortaggi e colture di cereali, seguita da raccolta, essiccazione e macinazione di flagelli e tappezzerie su una panchina, nonché zootecnia e pesca specifica, che comprende le fasi della pesca invernale, a cui vanno le Izhora, come di regola, l'intera popolazione, trascorre le notti in cabine di legno.
Gli Izhoriani vivevano in villaggi, di solito in piccole famiglie. Nonostante l'ortodossia, la gente aveva i propri riti funebri autentici. Le sepolture hanno avuto luogo in luoghi sacri boschetti. Insieme al defunto, una scorta di cibo e redini di lana, nonché un coltello, furono messi nella bara.
Di grande valore culturale è l'eredità runica di Izhora sotto forma di un gran numero di opere epiche. Quindi, il folclorista finlandese Elias Lennorot ha usato le rune di Izhora nella compilazione del testo Kalevala.
